La madre tierra es sagrada!
Los indios americanos ven la tierra de una manera que los no indios a menudo no entendemos: ¡el sentido de sí mismo de un indio americano no está separado de la tierra! La interconexión con la tierra y el mundo natural para ellos es una experiencia cotidiana. Me atrevo decir que TODOS los indios de América del Norte tienen dificultades para conocerse a sí mismos y ser ellos mismos sin esta relación con su tierra. El conocimiento vital de las generaciones les enseñó cómo vivir con la naturaleza y estar en equilibrio y armonía con el mundo natural.
Es interesante ver con qué frecuencia el arte indígena muestra una interconexión entre los animales y las personas y la tierra. Podemos ver esta interconexión por ejemplo; en Totems, en muchas de sus máscaras que están hechas a la semejanza de un animal. Incluso sus clanes tienen una íntima interconexión con los animales.
Existe una relación con la Madre Tierra que es sagrada, beneficiosa y conlleva responsabilidades.
Dirían: "No poseemos a la Madre Tierra y no podemos regalarla; debemos amarla y respetarla. Somos parte de ella, y ELLA es parte de nosotros".
A esto debemos el hecho de que muchos de ellos no quieren vivir nuestro estilo de vida urbano. Para muchos pueblos indígenas no existe una "buena vida" que no incluya una relación diaria e íntima con la Madre Tierra y con la naturaleza.
Para los indios americanos, la tierra y sus recursos no son de su propiedad. ¡Pertenece al Creador!
Por lo tanto, no pudieron ver los tratados como una transferencia de propiedad. Para ellos, los tratados se percibían como la base sobre la cual compartir con los blancos el uso de la tierra y sus recursos.
La tierra es muy importante para ellos. Las tierras tradicionales son el "lugar de pertenencia" de la nación y este vínculo no puede separarse del pueblo, de su espiritualidad, sus tradiciones, su cultura y su identidad como nación.
Están realmente conectados a la Tierra como a la propia Madre. El mundo natural se considera el hogar y el comportamiento que deben tener hacia el debe ser respetuoso e interconectado con desèo de protección y gratitud.
Esta relación ha ido más allá de una simple conexión: a lo largo de los milenios, han desarrollado un conocimiento y una comprensión intrincados del mundo natural. Durante innumerables generaciones, han tenido vínculos únicos, respetuosos y sagrados con la tierra que los sustentó. No reclaman la propiedad de la Tierra, sino que declaran un sentido de protección hacia la Tierra y todas sus criaturas.
Sweetgrass
Este sentido de responsabilidad hacia la tierra es más que una obligación mental o incluso emocional; está intrínsecamente vinculado al Espíritu. Una comunión fuerte con el espíritu de todos los aspectos de la tierra, proporciona una lente perceptiva única a través de la cual todas las actividades de la vida diaria se convierten en una expresión del Espíritu. Es una conexión espiritual, me atrevería a decir del sentido espiritual de pertenencia. Todos ellos comparten esta conexión espiritual, una conciencia espiritual única como el camino hacia la supervivencia de la humanidad, y nuestro deber como seres humanos, junto con ellos, es preservar la vida que está aquí para el beneficio de las generaciones no nacidas. El agua es la sangre de la Madre Tierra, las rocas son sus huesos y la tierra es su piel. Hay una planta en Norte América de unos sesenta centímetros de altura que tiene flores doradas que se asemejan al tulipán y sus hojas tienen un aroma a la vainilla. Tiene muchos nombres, pero más comúnmente se llama Sweetgrass, una planta utilizada en ceremonias tradicionales. Sweetgrass, también conocida como Holy Grass, Buffalo Grass, Vanilla Grass y Zebrovka, es una de las cuatro plantas sagradas (incluido el cedro, salvia y tabaco) que se utiliza como istrumentos para la oración y la purificación. Para los nativos americanos, Sweetgrass es el cabello de la Madre Tierra y se considera un regalo del Creador. Por lo tanto, debe usarse correctamente, de lo contrario se considera una falta grave de respeto. La Sweetgrass, debe ser respetada porque además de ser un regalo del Creador y el cabello de la Madre Tierra, representa tres elementos muy importantes; Mente, cuerpo y espíritu. Incluso durante la cosecha es necesario realizar Ceremonias con la oferta de tabaco, dar una bendición sobre la tierra y orar a las cuatro direcciones y antepasados. Es una planta que "les pertenece", profundamente arraigada en sus Tradiciones. Nosotros también debemos respetarla para respetar sus creencias. Sweetgrass debe ser donado, no comprado y si se compra, debe ser donado. ¡Sweetgrass es el cabello de la Madre Tierra!La tierra e las mujeres
La mayoría de las naciones indigenas son sociedades matriarcales y siguen un comportamiento matrilineal que, según la ley tradicional, su línea de sangre es seguida por el lado de la madre, lo que significa que sus hijos toman el clan y la nación de la madre.
Tradicionalmente, la tierra era administrada en comunion entre las mujeres de cada clan. Se consideró que, como las mujeres traen nueva vida al mundo, estaban en la mejor posición para cuidar la tierra, que también se considera la madre de todos los seres vivos, la "Madre Tierra". Cuando se tomaron decisiones sobre la tierra, las mujeres tenían que considerar los efectos que la decisión tendría en el futuro de sus hijos. Los Haudenosaunee, por ejemplo, en estas decisiones llegan a la séptima generación en el futuro. Esencialmente las mujeres han mantenido, curado y cuidado la tierra para las generaciones futuras. Se les permitió usar la tierra de una manera precisa que la preservó para las generaciones venideras; No eran dueños de la tierra.
¡Solo el Creador puede tener la verdadera propiedad de la tierra!
Los indios americanos creen que tienen un deber íntimo y espiritual de cuidar la tierra. Sus ceremonias también se centran en el reconocimiento y dan gracias a todo lo creado en la creación, así como a dar gracias y honrar a la Madre Tierra.
Como resultado, el apego de los nativos americanos a su tierra sería similar al amor, respeto y gratitud que uno tiene por la propia madre.
En mi humilde opinión, su amor y respeto por la vida les enseñó a caminar sobre Madre Tierra y respetar el carácter sagrado de su creación. Saben cómo usar cada parte de Madre Tierra para su supervivencia, en las ceremonias y en la vida cotidiana. Usan el agua para ceremonias para purificar y nutrir su espíritu y sus cuerpos. Dependen de los alimentos y plantas tradicionales para las ceremonias y para alimentar a sus comunidades.
Aquello que...
El conocimiento que se deriva de este amor y profundo respeto por la vida también les enseña su relación sagrada con Aquellos-Que-Nadan, con Aquello-Que-Vuelan, con Aquellos-Que-se-Arrastran y con Aquellos-Que-Caminan-en-Cuatro-Patas. Estas relaciones sagradas con las plantas y los animales están incorporadas en las identidades de sus clanes a través de las muchas tradiciones.
¡Todo en el Círculo Sagrado!
Si estas especies están comprometidas o en peligro, en el Círculo Sagrado, incluso la identificación de sus clanes podría estar en peligro.
También creen que los muertos permanecen en esta tierra y cambian de forma pero aún vagan por las mismas tierras.
Nuestros muertos nunca olvidan este hermoso mundo que les dio ser. Todavía aman sus valles verdes, sus ríos murmurantes, sus montañas magníficas, valles verdes y lagos y bahías bordeadas de verdes, y siempre anhelan un tierno cariño por la vida solitaria, y a menudo regresan del coto de caza feliz para visitar, guiar, aliviarlos, y consolarlosPara la gran mayoría de las naciones indigenas, la Madre Tierra, junto con el Creador, da vida a los seres humanos y a todas las cosas, y creen que "Todo" es una parte integral de ella. Viniendo de la tierra, los humanos son parte de todo lo que también proviene de la tierra, como las plantas, los animales, el suelo y el agua. Búfalo y abedul tienen la misma energía vital que está presente en los humanos. Los seres humanos, los animales y la naturaleza son vistos más como una familia que como amos y sirvientes. El lobo siempre es un lobo, pero a menudo se le ve como un compañero con sus aspiraciones, sus sueños y sus motivaciones. Las prácticas comunes de nombrar personas y clanes después de los animales son signos del respeto y la reverencia que los nativos americanos tienen por sus compañeros no humanos en esta tierra. También son hijos de la Madre Tierra. ¡Una familia, "Mitakuye Oyasim" en el Círculo Sagrado de la Vida! Gracias.Jefe Seattle