Madre Terra è Sacra!!!
Gli Indiani del Nord America vedono la terra in un modo che noi non-indiani spesso non capiamo: il senso di sé di un Indiano Americano non è separato dalla terra! L'interconnessione con la terra e il mondo naturale per loro è un'esperienza vissuta giorno per giorno. Mi permetto di affermare che TUTTI gli Indiani del Nord America hanno difficoltà a conoscere se stessi e ad essere se stessi senza questo rapporto con la propria terra. La conoscenza vitale delle generazioni ha insegnato loro come vivere con la natura ed essere in equilibrio e armonia con il mondo naturale.
È interessante vedere quanto spesso l'arte indigena mostri un'interconnessione tra animali e persone e la terra. Possiamo vedere questa interconnessione per esempio; nei Totem, in molte delle loro maschere che sono fatte a somiglianza di un animale. Persino i loro Clan hanno una intima interconnessione con gli animali.
C'è una relazione con Madre Terra che è sacra, benefica e che porta delle responsabilità.
Loro ci direbbero "Noi non possediamo Madre Terra e non possiamo darla via; dobbiamo amarla e rispettarla. Noi ne facciamo parte, e LEI è parte di noi "!!!
A questo si deve il fatto che sono moltissimi di loro a non voler vivere il nostro stile di vita urbano. Per molte popolazioni indigene non esiste una "buona vita" che non includa un rapporto quotidiano e intimo con Madre Terra e con la natura.
Per gli Indiani del Nord America la terra e le sue risorse non é di loro proprietà. Appartiene al Creatore!!! Pertanto, non potevano vedere i trattati come un trasferimento di proprietà. Per loro i trattati erano percepiti come la base su cui condividere insieme l'uso della terra e le sue risorse.
La terra è molto importante per loro. Le terre tradizionali sono il "luogo di appartenenza" della nazione e questo legame non può essere separato dal popolo, dalla sua spiritualità, dalle tradizioni, dalla sua cultura e dalla sua identità di nazione.
Loro sono veramente connessi con la Terra come loro madre. Il mondo naturale è considerato casa e la giusta posizione da prendere su di lei è rispettosa e interconnessa di protezione e gratitudine. Questa relazione è andata oltre una semplice connessione: nel corso dei millenni hanno sviluppato una conoscenza e una comprensione intricate del mondo naturale. Per innumerevoli generazioni, hanno avuto legami unici, rispettosi e sacri con la terra che li ha sostenuti. Non rivendicano la proprietà della Terra, ma piuttosto dichiarano un senso di protezione verso la terra e tutte le sue creature.
La Sweetgrass
Questo senso di responsabilità verso la terra è più di un obbligo mentale o persino emotivo; è legato intrinsecamente allo Spirito. Una forte comunione con lo spirito di tutti gli aspetti della terra fornisce una lente percettiva unica attraverso cui tutte le attività della vita quotidiana diventano un'espressione dello Spirito. È una connessione Spirituale, oserei dire di appartenenza spirituale. Tutti loro condividono questa connessione spirituale, una unica coscienza spirituale come la via per la sopravvivenza dell'umanità e, il nostro dovere come esseri umani, insieme a loro, è quello di preservare la vita che è qui a beneficio delle generazioni non ancora nate. L'acqua è il sangue di Madre Terra, le rocce sono le sue ossa e la terra è la sua pelle. C'è una pianta in Nord America di circa una sessantina di centimetri di altezza che ha dei fiori dorati che somigliano al tulipano e le sue foglie sono profumate alla vaniglia. Ha molti nomi, ma più comunemente si chiama Sweetgrass, una pianta usata nelle cerimonie tradizionali. La Sweetgrass, nota anche come Holy Grass, Buffalo Grass, Vanilla Grass e Zebrovka, è una delle quattro piante sacre (tra cui cedro, salvia e tabacco) usate come strumento per la preghiera e la purificazione.Per i nativi americani la Sweetgrass sono i capelli di Madre Terra ed è considerata un dono dal Creatore! Pertanto deve essere usata correttamente, altrimenti viene considerato come una grave mancanza di rispetto. La Sweetgrass, va rispettata perché oltre ad essere un dono del Creatore è i capelli di Madre Terra, essa rappresenta tre importantissimi elementi; la mente, il corpo e lo spirito. Anche durante la raccolta bisogna fare delle Cerimonie con l'offerta di tabacco, dando una benedizione sulla terra e pregando le quattro direzioni e gli antenati. È una pianta che "appartiene a loro", radicata profondamente nelle loro Tradizioni. Dobbiamo rispettarla anche noi per rispettare il loro credo. La Sweetgrass va donata, non acquistata e se la si acquista deve essere assolutamente donata. Sono i Capelli di Madre Terra!La terra e le donne
La maggior parte delle Nazioni Indiane del Nord America sono società matriarcali e seguono un comportamento matrilineare che, secondo la legge tradizionale, la loro linea di sangue viene seguita dalla parte della madre, il che significa che i loro figli prendono il clan della madre e la nazione. Tradizionalmente, la terra era tenuta in comune dalle donne di ciascun clan. Si è ritenuto che, poiché le donne portano nuova vita nel mondo, erano nella posizione migliore per prendersi cura della terra, che è anche considerata la madre di tutti gli esseri viventi, "Madre Terra". Quando sono state prese delle decisioni riguardanti la terra, le donne hanno dovuto considerare gli effetti che la decisione avrebbe avuto sul futuro dei loro figli. Gli Haudenosaunee, ad esempio, in queste decisioni arrivano fino alla settima generazione nel futuro. Essenzialmente le donne hanno tenuto la terra in affidamento per le generazioni future. Gli fu permesso di usare la terra in un modo accurato che la preservasse per le generazioni a venire; non possedevano la terra. Solo il Creatore può avere la vera proprietà della terra! I nativi americani credono di avere il dovere intimo e spirituale di prendersi cura della terra. Anche le loro Cerimonie sono incentrate sul riconoscimento e rendono grazie a tutto nelle creazioni, oltre a rendere grazie e onorare la Madre Terra.Di conseguenza, la natura dell'attaccamento dei nativi americani alla loro terra sarebbe simile all'amore, al rispetto e alla gratitudine che si ha per la propria madre.
Secondo la mia umile opinione, Il loro amore e rispetto per la vita gli ha insegnato come camminare sulla Madre Terra e rispettare la sacralità della sua creazione. Sanno usare ogni parte della Madre Terra per la loro sopravvivenza, nelle cerimonie e nella vita di tutti i giorni. Usano l'acqua per le cerimonie per purificare e nutrire il loro spirito e i loro corpi. Dipendono da cibi e piante tradizionali per le cerimonie e per nutrire le loro comunità.
Coloro che ...
La conoscenza che ne deriva da questo amore e profondo rispetto per la vita gli insegna anche la loro sacra relazione con Coloro-Che-Nuotano, Coloro-Che-Volano, Coloro-Che-Strisciano e con Coloro-A-Quattro Gambe. Queste relazioni sacre con piante e animali sono incarnate nelle Loro Identità di clan attraverso le numerose tradizioni. Nel Sacro Cerchio.
Se queste specie sono compromesse o in pericolo, nel Sacro Cerchio, anche l'identificazione dei loro clan potrebbero essere in pericolo.
Credono inoltre, che i defunti restino su questa terra e cambino forma ma vagano ancora nelle stesse terre.
I nostri morti non dimenticano mai questo bellissimo mondo che ha dato loro l'essere. Amano ancora le sue valli verdeggianti, i suoi fiumi mormoranti, le sue magnifiche montagne, valli sequestrate e laghi e baie verdeggianti, e sempre ansiosi di tenero affetto per la vita solitaria, e spesso tornano dalla felice riserva di caccia per visitare, guidare, console e confortarli.Per la stragrande maggioranza Madre Terra insieme al Creatore dà agli esseri umani e a tutte le cose la vita e credono che "Tutto" ne faccia parte integrante. Venendo dalla terra, gli umani fanno parte di tutto ciò che è anche dalla terra, come le piante, gli animali, il suolo e l'acqua. Il bufalo e la Betulla hanno quella stessa energìa vitale che è presente negli umani. Gli esseri umani, gli animali e la natura sono visti più come famiglia che come padroni e servi. Il Lupo è sempre un Lupo, ma è spesso visto come un pari con le sue aspirazioni, i suoi sogni e le sue motivazioni. Le pratiche comuni di nominare persone e clan dopo gli animali sono segni del rispetto e della riverenza che i nativi americani hanno per i loro compagni non umani su questa terra. Figli anche loro di Madre Terra. Una famiglia "Mitakuye Oyasim" nel Sacro Cerchio della Vita! Grazie.Chief Seattle